Voor de Lazische schrijver Irfan Aleksiva is de democratische oplossing van de Koerdische kwestie veel meer dan alleen een zaak van de Koerden. In dit interview beschrijft hij hoe het verzet van de Koerdische beweging ook voor de LaZen nieuwe vrijheden heeft gecreëerd.
Toen Irfan Aleksiva naar school ging, sprak hij geen Turks. Zijn moedertaal was het Lazisch. Omdat hij de lessen niet begreep, moest hij het eerste leerjaar overdoen. Tientallen jaren later ziet de cultuuractivist en auteur van het in 2024 verschenen boek Osmanlı İmparatorluğu'nun Son Döneminde Lazlar (1877–1923) („De Lasen in de late fase van het Ottomaanse Rijk“) hierin niet alleen een persoonlijke herinnering, maar ook het resultaat van een overheidsbeleid dat talen, identiteiten en culturen ondergeschikt moest maken aan het Turkse nationale staatsproject.
Dat er vandaag de dag überhaupt weer over het Lasisch wordt gesproken, is ook te danken aan de decennialange strijd voor een democratische oplossing van de Koerdische kwestie. Deze inzichten uitte Aleksiva, die deel uitmaakte van de deelnemers aan de conferentie „Democratische transformatie van de Republiek in de tweede eeuw“ in Istanbul, in een gesprek met ANF Nieuwsagentschap.
„Spreek geen Lasisch, anders wordt jullie Turks verpest“
Aleksiva behoort tot die generatie Lazen die het Lazisch nog als eerste taal hebben geleerd. In zijn geboortedorp in het district Ardeşen werd uitsluitend Lazisch gesproken. Met het Turks kwam hij pas in aanraking toen hij naar school ging – en met de eis van de staat om uit taalkundige diversiteit een uniforme nationale identiteit te vormen. „Er werd ons steeds weer gezegd: spreek geen Lazisch, anders raakt jullie Turks in de war”, herinnert de 45-jarige zich. Pas jaren later begon hij zich af te vragen waarom zijn moedertaal geen plaats had in het openbare leven.
De aanleiding kwam nogal toevallig. Als tiener maakte hij aantekeningen in het Lazisch. Kort daarna merkte hij dat hij zijn eigen aantekeningen niet meer kon lezen. Hij realiseerde zich dat de klanken van zijn taal niet zomaar met het Turkse alfabet konden worden weergegeven. Uit deze ontdekking groeide een wetenschappelijke en politieke interesse in de geschiedenis van de Las:innen. Tijdens zijn studie in Istanbul sloot hij zich uiteindelijk aan bij de Lasische cultuurbeweging.
Een taal verdwijnt niet vanzelf
Voor Aleksiva begon de verdringing van het Lazisch niet pas in het klaslokaal. Hij ziet de wortels ervan in de oprichting van de republiek en de doorvoering van een nationaal-staatelijk zelfbeeld, dat andere identiteiten steeds meer uit het openbare leven verdrong. Daarbij verwijst hij naar de laatste decennia van het Ottomaanse Rijk. Destijds bestonden er zowel in Istanbul als in het Georgische Batumi Lazische verenigingen en een levendig cultureel leven. Na de oprichting van de republiek zouden deze structuren echter grotendeels tot zwijgen zijn gebracht.
Er is weliswaar nooit een uitdrukkelijk landelijk verbod op de Lasische taal geweest. De onderdrukking zou veeleer via lokale autoriteiten, scholen en maatschappelijke druk hebben plaatsgevonden. „Destijds werd gepropageerd dat elke identiteit buiten het Turkse volk de eenheid van het land in gevaar bracht”, zegt Aleksiva.
De „Türk Ocakları“ („Turkse haardplaatsen“) zouden daarbij een centrale rol hebben gespeeld. Vooral in het Zwarte Zeegebied zouden zij dragers van een nationalistische ideologie zijn geworden. Daar zouden verklaringen zijn verspreid waarin werd beweerd dat de bevolking van de regio niet Lazisch was, dat Lazisch sprekende mensen in werkelijkheid Turken waren en dat het gebruik van hun taal moest worden beëindigd.
De assimilatie begon in het dagelijks leven
Volgens Aleksiva kwam de assimilatie niet in de eerste plaats tot stand door openlijke verboden, maar door de devaluatie van de eigen taal. Het Lazisch werd gelijkgesteld met achterlijkheid, onwetendheid en het dorpsleven, terwijl het Turks gold als de taal van onderwijs, moderniteit en sociale vooruitgang. Deze visie werd niet alleen door overheidsinstanties uitgedragen, maar vond ook bijstand bij delen van de toenmalige intellectuelen.
Dit beleid had vooral een blijvend effect op de scholen. Daar werden kinderen decennialang aangemoedigd om klasgenoten aan te geven als ze Lazisch spraken. Wie toch zijn moedertaal gebruikte, werd door leraren gestraft met puntenaftrek of lijfstraffen. „Zo werd de kinderen bijgebracht zich voor hun eigen taal te schamen”, vat Aleksiva deze ervaring samen.
Verzet en ballingschap
Volgens hem bleef de druk op de Laz-bevolking niet beperkt tot culturele assimilatie. Las-intellectuelen en politieke activisten zouden het land al in de laatste jaren van het Ottomaanse Rijk hebben moeten verlaten. Veel socialistisch georiënteerde Laz zouden naar de Sovjet-Unie zijn gegaan en daar nieuwe politieke en culturele structuren hebben opgebouwd, waaronder ook de autonome regio die later bekend werd als „Rood Lazistan“.
Vanuit Batumi zouden leden van de diaspora hebben geprobeerd contact te houden met de Laz in Turkije. Daarbij zou het herhaaldelijk tot gewapende confrontaties met Turkse veiligheidstroepen zijn gekomen. Maar ook aan de andere kant van de grens hield de onderdrukking niet op. Na de dood van Stalin zouden talrijke Las op beschuldiging van spionage voor Turkije naar Siberië zijn gedeporteerd. Hele dorpen zouden zijn ontmanteld. „Dat is een pijnlijke geschiedenis waar tot op de dag van vandaag nauwelijks over wordt gesproken“, zegt Aleksiva.
Toen MED TV ook het Lazisch hoorbaar maakte
Zijn kijk op de Koerdische kwestie werd uiteindelijk blijvend veranderd door een gebeurtenis in de jaren negentig. De Lazische muziekgroep Zuğaşi Berepe, opgericht door Kazım Koyuncu en Mehmedali Barış Beşli, trad destijds op bij MED TV met liederen in het Lazisch. „Net als veel andere Lazen heeft dat mij diep geraakt”, herinnert Aleksiva zich. Hij had al eerder boeken over de Koerdische kwestie gelezen. Pas op dat moment werd hem echter duidelijk welke betekenis de strijd van de Koerden ook had voor andere onderdrukte volkeren.
„Toen we merkten dat onze taal en onze cultuur steeds verder aan het verdwijnen waren, begrepen we ook dat er iets fundamenteel mis was. Later kwamen we erachter dat de Koerden iets soortgelijks hadden meegemaakt als wij, zelfs in een nog zwaardere vorm. Het verschil was dat zij verzet hadden geboden en hun taal en cultuur hadden behouden.” De Laz waren in aantal aanzienlijk kleiner en werden sterker getroffen door assimilatie. Terwijl velen hun taal waren kwijtgeraakt, had de Koerdische beweging haar culturele en politieke eisen decennialang verdedigd.
Het vredesproces opende nieuwe perspectieven
Voor Aleksiva kwam het belang van deze strijd vooral naar voren tijdens het dialoogproces tussen Abdullah Öcalan en de Turkse staat in 2013. De toenmalige gesprekken over een democratische oplossing voor de Koerdische kwestie zouden voor het eerst ook andere talen en identiteiten politieke ruimte hebben geboden. „Pas door dit proces werd het Lazisch überhaupt erkend als een taal waarover in het openbaar gesproken kon worden.”
In het kader van dit proces ontwikkelden Lazische verenigingen lesmateriaal voor het keuzevak „Levende talen en dialecten“, dat uiteindelijk door het ministerie van Onderwijs werd goedgekeurd. Voor het eerst werd Lazisch op enkele scholen als keuzevak onderwezen. Voor Aleksiva reikte het belang van deze stap veel verder dan het onderwijs alleen. Met de erkenning nam ook de angst af om de eigen taal in het openbaar te spreken. „Vroeger zou bijna niemand het hebben aangedurfd om Lazisch-les of zelfs onderwijs in de moedertaal te eisen. Dat werd als volstrekt ondenkbaar beschouwd.“
De criminalisering trof iedereen
Met het afbreken van het dialoogproces zijn ook de vorderingen van andere taal- en cultuurgemeenschappen tot stilstand gekomen. Toen de Koerdische kwestie opnieuw werd gecriminaliseerd, is de belangstelling voor het keuzevak Lazisch vrijwel volledig weggevallen. „De hernieuwde criminalisering van de Koerdische kwestie heeft ook andere volkeren getroffen.” Dat er vandaag opnieuw wordt gediscussieerd over een democratische oplossing, beoordeelt Aleksiva in principe positief. Of dit echter tot daadwerkelijke veranderingen leidt, hangt af van de vraag of het proces door de hele samenleving wordt gedragen. Naast politieke partijen zouden ook maatschappelijke organisaties, lokale prominenten en met name socialistische krachten zich sterker moeten inzetten.
Tegelijkertijd eist hij concrete stappen van de regering. „Het proces mag niet worden geïnstrumentaliseerd voor partijpolitieke belangen of opnieuw tot vijandbeeld worden verklaard. Als het succesvol moet zijn, moet de regering democratische stappen ondernemen.“ Voor Aleksiva staat daarom vast dat de oplossing van de Koerdische kwestie veel verder reikt dan de Koerden zelf. Deze kwestie bepaalt of ook andere volkeren, talen en geloofsgemeenschappen in Turkije op lange termijn op voet van gelijkheid hun plaats kunnen vinden. „De strijd van het Koerdische volk heeft niet alleen de Koerden ten goede gekomen. Hij is ook de Lazen ten goede gekomen.“
Bron: ANF
