De wereld zit werkelijk in een impasse. Van de opwarming van de aarde tot het dagelijks uitsterven van dier- en plantensoorten: we bevinden ons midden in een steeds somberder wordend beeld. Bovendien heeft deze crisis veel te diepe wortels en een veel te lange geschiedenis om opgelost te kunnen worden met tijdelijke maatregelen zoals het opruimen van zwerfafval of het uitschakelen van de lichten. De vernietiging van de natuur die zich voor onze ogen voltrekt, is inmiddels volledig uit de hand gelopen. Waarom? Omdat we worden geconfronteerd met een hebzuchtig systeem dat de wereld uitsluitend als een bron van winst beschouwt, de macht in één centrum concentreert en erop uit is om werkelijk alles uit te buiten.
Daarom moeten we allereerst de mentaliteit ontmantelen die de mensheid al eeuwenlang influistert: „Jij bent de meester van de natuur. Ze is van jou, en je mag haar plunderen zoals het je uitkomt.“ Wij zijn geen wezens die losstaan van de natuur of onafhankelijk van haar zijn. Integendeel, wij zijn voortgekomen uit de natuur, hebben ons leven uit haar geput en zijn dat deel van de natuur geworden dat zijn stem heeft gevonden en bewustzijn heeft ontwikkeld.
Wanneer is het dan misgegaan? De breuk ontstond toen er onder mensen klassen, onderdrukkingsmechanismen en hiërarchieën ontstonden, gebaseerd op de overtuiging dat „ik superieur ben aan jou”. Op dat moment raakte de mensheid vervreemd van haar eigen essentie. Het verlangen van mensen om elkaar te onderdrukken veranderde geleidelijk in een meedogenloze obsessie om de natuur uit te buiten. Deze genadeloze oorlog die we tegen de natuur hebben gevoerd, is in feite een kogel die op onze eigen toekomst en samenleving is afgevuurd. We moeten niet vergeten dat de enige manier om weer vrede te sluiten met de natuur, is door eerst een einde te maken aan het systeem van uitbuiting onder ons.
Ecologie gaat, zoals we weten, niet alleen over het beschermen van groene ruimtes. Het moet een existentieel streven naar moraliteit en vrijheid zijn. Het industriële kapitalisme beschouwt bomen echter als timmerhout, rivieren als fabrieken voor het opwekken van elektriciteit en bergen als ertsafzettingen. Hele regio’s raken ontvolkt bij het nastreven van deze belangen. Het vernietigen van de levensaders van een volk, het uitwissen van hun collectieve geheugen en het verwoesten van hun natuurlijke omgeving zijn centrale doelstellingen van het systeem geworden.
Dit beleid is de laatste tijd in heel Koerdistan steeds duidelijker geworden. Toch is de natuur in Koerdistan nooit een levenloos decor geweest. In de Koerdische mythologie en cultuur worden bergen, vlaktes, rivieren en vele andere elementen van de natuur beschouwd als levende, voelende wezens met een heilige betekenis. De berg Cûdî, die in verband wordt gebracht met de ark van Noach, symboliseert het bestaan en de wedergeboorte van het leven. De bergen van Dersim en Gabar staan daarentegen symbool voor oude wijzen die eeuwenoude mythen van verzet in zich dragen.
Het industriële kapitalisme streeft ernaar deze eeuwenoude spirituele en mythologische band tussen de mensheid en de natuur te vernietigen en op te offeren voor winst. Dit is een systematisch beleid van ecocide dat geworteld is in de vernietiging van het collectieve geheugen. Het is tevens een poging om Koerdistan te veroordelen tot een bestaan in de greep van de kapitalistische moderniteit. De door veiligheid gedreven mentaliteit van overheersing komt bijzonder duidelijk tot uiting in de benadering van de natuur.
Op de berg Gabar, in de regio Besta en op de berg Cûdî, verandert het systematisch kappen van bomen – uitgevoerd onder militair toezicht en door dorpswachten, onder het voorwendsel van „olie-exploratie“, „mijnbouw“ en „veiligheid“ – bosecosystemen die al duizenden jaren bestaan in stapels houtblokken langs de weg.
In een landschap waar vogels hun nesten hebben verlaten en gazellen geen schuilplaats meer kunnen vinden, worden bergen met dynamiet opgeblazen en worden bossen kaalgekapte om plaats te maken voor nieuwe militaire wegen. Deze daden zijn als dolken geworden die in het hart van de natuur zijn gestoken.
Een soortgelijke vorm van militaire en industriële bezetting is ook te zien in Zuid-Koerdistan (Başûr). In strategische gebieden zoals Zap, Avaşîn en Metîna worden honderdduizenden bomen gekapt onder het voorwendsel dat er wegen naar militaire bases worden aangelegd. De groene bedekking van dit eeuwenoude landschap wordt weggevaagd en de gekapte bomen worden over de grens vervoerd. De ontbossing die op satellietbeelden te zien is, is een schrijnende uiting van een mentaliteit die de natuur louter beschouwt als een militaire logistieke zone of als buit die geplunderd moet worden.
Het ontwortelen van bomen is een van de meest brute methoden om het leven in een regio onmogelijk te maken, mensen tot migratie te dwingen en het collectieve geheugen te vernietigen. Deze cyclus van uitbuiting beperkt zich niet tot ontbossing langs grensgebieden. Hij verspreidt zich ook landinwaarts via industriële energieprojecten die gericht zijn op de essentiële bronnen van levensonderhoud van de lokale bevolking.
Het project voor een geothermische energiecentrale (GPP), dat gepland is midden in weideland en landbouwgrond in Varto (Gimgim), een district van Muş, is een hedendaags voorbeeld van deze koloniale benadering van grondstofwinning. De voorgestelde boorputten in dit kwetsbare ecosysteem, gelegen op actieve breuklijnen, brengen het risico met zich mee dat het grondwater wordt verontreinigd, aardbevingen worden veroorzaakt en de veeteelt – een van de belangrijkste bronnen van inkomsten in de regio – wordt vernietigd.
Het project vormt ook een bedreiging voor de religieuze en culturele locaties van oude Alevi-Koerdische dorpen en de heilige betekenis die daaraan wordt gehecht. Het deelt dezelfde onderliggende strijd als het protest tegen waterkrachtcentrales (HEPP’s) op rivieren in het Zwarte-Zeegebied en het verzet tegen mijnbouwactiviteiten die olijfgaarden in de Egeïsche Zee bedreigen. Al deze plunderprojecten zijn een direct gevolg van beslissingen die van bovenaf worden opgelegd door ministeries of de besturen van multinationale ondernemingen. Met andere woorden: ze zijn het resultaat van het ontbreken van radicale democratie.
Het model van Abdullah Öcalan voor democratisch-ecologisch zelfbestuur en ecogemeenschappen biedt een duidelijke, concrete en praktische manier om deze sombere situatie te keren. Bovenal kunnen oplossingen voor ecologische crises niet los worden gezien van radicale, grassroots-democratie. De meest concrete stap in deze richting zou zijn ervoor te zorgen dat beslissingen over het lot van de bossen in Gabar, de toekomst van de bomen in Zuid-Koerdistan of de vraag of er in Varto geothermische boringen mogen plaatsvinden, niet worden genomen door ministeries of bedrijfsleiders, maar rechtstreeks door lokale dorps- en buurtvergaderingen die zijn opgericht door de mensen die op dat land wonen.
Deze vergaderingen moeten de natuur erkennen als een rechtssubject, waarbij ook de belangen van de wolven, vogels en beken in elke vallei in hun beslissingen worden vertegenwoordigd. In plaats van het streven van het kapitalisme naar onbeperkte groei en maximale winst moet een „eco-economie“-model worden ingevoerd, dat rekening houdt met sociale behoeften en het regeneratievermogen van de natuur respecteert.
In Varto zouden, in plaats van geothermische energiecentrales die het land zouden vergiftigen, kleinschalige coöperaties voor zonne- en windenergie kunnen worden opgericht, die collectief door lokale gemeenschappen worden beheerd zonder de natuur te schaden. In plaats van industriële en chemie-intensieve landbouw zou prioriteit kunnen worden gegeven aan het creëren van gemeenschappelijke landbouwgebieden waar lokaal zaad wordt bewaard.
Er zou ook een benadering van gemeentelijk bestuur kunnen worden ontwikkeld die steden transformeert van zwarte gaten die de natuur opslokken tot circulaire ecosystemen die in staat zijn hun eigen voedsel en energie te produceren.
De vastberaden verzetswaken die de bevolking van Varto maandenlang tegen het project heeft gehouden, samen met de ecologische bewegingen die hun stem verheffen ter verdediging van Gabar, vormen de kiemen van deze ecologische democratie in de praktijk. Deze strijd moet worden omgezet in permanente communes die zich inzetten voor de verdediging van de natuur en de lokale leefomgeving.
De bevrijding van rivieren, bergen en bossen, en de verzoening van de ‘tweede natuur’ met de ‘eerste natuur’, zal alleen mogelijk zijn wanneer de samenleving zich bevrijdt van de ketenen van centralisatie en statisme en op lokaal niveau een gemeenschappelijk, ecologisch en democratisch leven organiseert. De toekomst zal niet toebehoren aan de koloniale machten die de natuur willen domineren, maar aan de volkeren die gehoor geven aan de roep van het land en een horizontaal, democratisch samenleven met de natuur opbouwen.
Auteur: A. Diren. Polat
