- Turkije
Alevieten die naar de grote steden in Turkije zijn verhuisd, hebben te maken gehad met de door de staat opgelegde soennitische islam, maatschappelijke discriminatie, racistische aanvallen en uitsluiting.
De Alevieten hebben de huidige tijd bereikt door hun verzet als volk dat in Turkije te maken heeft gehad met onderdrukking, uitbuiting en bloedbaden. Cemevi’s en Alevitische culturele centra in heel Turkije bestaan nog steeds dankzij een lange strijd en verzet.
Er werden kruisjes op de deuren van alevitische huizen gekrast, alevieten werden vanwege hun identiteit geweigerd op de arbeidsmarkt en op scholen werd hen de soennitische islam opgedrongen. Lange tijd konden zij hun doden niet volgens hun eigen geloof begraven. Als reactie hierop heeft de alevitische gemeenschap veel van de rechten die zij vandaag de dag heeft veiliggesteld en haar eisen kracht bijgezet door middel van haar eigen strijd en verzet.
Ali Kenanoğlu van de Hubyar Sultan Ocak, Mercan Gül van de Atmi Ocak en Sevim Yalıncakoğlu, een Alevitische spirituele leider (Ana) van de Alevitische Yalıncak Sultan Ocak, spraken met ANF Nieuwsagentchap over de strijd om te overleven die Alevieten voeren in de grote steden, waar zij na hun ontheemding hebben geprobeerd hun leven weer op te bouwen.
Degenen die niet naar het buitenland konden gaan, trokken naar de steden in Turkije
Sevim Yalıncakoğlu zei dat de migratie van Alevieten naar grote steden in de jaren zestig begon en merkte op dat degenen die niet als arbeiders naar het buitenland konden gaan, vooral naar de grote steden trokken: „Als we naar Turkije als geheel kijken, begon de migratiegolf van dorpen naar steden in de jaren zestig, en de belangrijkste migratie begon toen Duitsland arbeiders ging werven. Het was in die periode dat mensen voor het eerst begonnen na te denken over migratie van dorpen naar steden. Degenen die niet naar Duitsland konden gaan, degenen die niet als arbeiders naar het buitenland konden vertrekken, zeiden toen: ‘Er zijn Istanbul, Ankara, Izmir en Adana in Turkije.’ In die periode verspreidde de Alevi-bevolking zich wijd en zijd over deze steden.
Mensen die in dorpen binnen hun eigen gemeenschappen hadden gewoond, trokken samen naar de plaatsen waar anderen uit hun gemeenschap naartoe gingen. Daar zat natuurlijk een logica achter. Telkens wanneer iemand naar de stad verhuisde en een baan vond, belde hij of zij een familielid om zich bij hen te voegen, en zo breidde die kring zich uit.”
Niemand kon in Istanbul het ritueel ‘Overgang naar de Waarheid’ uitvoeren
Sevim Yalıncakoğlu zei dat Alevitische gebedshuizen (cemevis) zich vooral na het bloedbad van Sivas in steden begonnen te verspreiden en merkte op dat Alevieten met ernstige moeilijkheden te maken hadden, met name bij het uitvoeren van begrafenisrituelen: „De snelle oprichting van cemevis in steden, de oprichting van Alevitische instellingen en het begin van organisatorische inspanningen onder Alevieten, met name in Istanbul en andere steden, begonnen grotendeels na het bloedbad van Sivas. Natuurlijk zijn deze mensen hier niet plotseling verschenen; ze woonden al op deze plekken. In de jaren zeventig, tachtig en vóór de jaren negentig werden Alevieten geconfronteerd met een specifiek probleem: ze konden nergens het ritueel van de ‘Overgang naar de Waarheid’ (Hakk’a yürüme) uitvoeren. Er waren slechts een paar plekken in Istanbul, namelijk de tekkes en derwisj-loges van die tijd. Karacaahmet en Şahkulu waren de twee bekendste derwisj-loges. Daarnaast was er een cemevi in Haramidere, opgericht in 1988. Stel je eens voor: rond 1986 werd er een cemevi opgericht in Kartal, maar Istanbul was enorm groot. In de jaren zeventig was er vrijwel nergens anders dan in Şahkulu en Karacaahmet. Ik vroeg hen: ‘Wat deden jullie toen dan?’ Ze zeiden: ‘Niemand voerde het ritueel van de Overgang naar de Waarheid uit in Istanbul.’
Met andere woorden: uit noodzaak werden een of twee mensen die in de winter waren overleden, gewoon buiten hun huis gewassen voordat ze werden weggebracht. Helaas moesten ze sommigen ook naar moskeeën brengen, omdat de staat niet toestond dat het ‘Overgang naar de Waarheid’-ritueel buiten hun huis werd uitgevoerd.”
Er was sprake van ernstige uitsluiting door mensen in het dagelijks leven
Yalıncakoğlu sprak ook over het dagelijks leven van de Alevieten en beschreef hun ervaringen. Ze zei: “Ik denk dat we iets hebben meegemaakt wat elke Aleviet heeft meegemaakt. We gingen naar Zara, een district van Sivas, en niemand om ons heen was Aleviet. Ik wist niet eens dat er andere geloofsovertuigingen dan het alevisme bestonden, omdat ik alleen maar in mijn dorp had gewoond. Er was sprake van ernstige uitsluiting door mensen; ze keken naar je geloof alsof je iets vreselijk verkeerds deed, alsof je eigenlijk helemaal geen geloof had. Ze zeiden dingen waardoor je je voorstelde dat iemand je in een ketel zou gooien en je levend zou verbranden, simpelweg omdat je aleviet was.
Stel je eens voor: iemand die uit een Alevi-dorp kwam om in de stad te studeren, werd opgevoed om vijandig te staan tegenover zijn hele familie. Omdat jouw godsdienst niet echt als godsdienst werd beschouwd, en jouw rituelen niet als rituelen. Er werd je verteld dat de zogenaamd ‘juiste’ praktijken en rituelen die van het soennitische geloof waren, en natuurlijk werd je gedwongen om gebeden te verrichten.
Ik wilde met kinderen beginnen, omdat ik denk dat juist de schoolkinderen hier het meest onder te lijden hadden. Ik herinner me bijvoorbeeld dat ik, als ik me niet vergis, in het tweede jaar van de middelbare school zat, en dat ze me vertelden dat ik gebeden moest verrichten, maar ik wist er helemaal niets van. Ik kende de soera’s niet en wist niet hoe ik moest bidden… Ik wist helemaal niets. Een jong meisje uit een Alevi-dorp in Zara zei: ‘Ik weet niet hoe ik moet bidden, maar Sevim en ik kunnen de semah uitvoeren.’ Ik zei: ‘O, ik kan de semah uitvoeren, wat leuk.’ Natuurlijk kregen we een flinke klap in ons gezicht: ‘Maak je ons belachelijk?’ Maar op die leeftijd wisten we niet eens wat het betekende om iemand belachelijk te maken.
Dan waren er nog buren die niets wilden eten wat door jou was klaargemaakt. Voor een vrouw die was opgevoed volgens de Alevi-leer en haar rituelen, voor een gezin dat die geest had overgenomen, was dit eigenlijk een grote wreedheid. Want we waren opgegroeid met een cultuur van het delen van lokma, van het delen van de tafel. We werden afgekeurd als we niet deelden. In het dorp werd het als beschamend beschouwd als iemand langs je deur liep en je hem of haar niet binnenliet en een hapje te eten aanbood. Dus in de stad wilde je, telkens als je iets klaarmaakte, natuurlijk wat meenemen naar je buurman of buurvrouw. Ik ken veel verhalen over buren die eten in de vuilnisbak gooiden en zeiden: ‘Je eet geen eten dat door een Kızılbaş is klaargemaakt.’ Ik weet zelfs dat veel mensen nooit aan iemand vertelden dat ze Alevi waren en hun identiteit verborgen hielden, en ik denk dat dit een van de ergste vormen van wreedheid was.
Ik denk dat ze het eigenlijk wel wisten. Iedereen kan het zien, want niemand kan zijn geloof echt verbergen. Je merkt het aan de manier waarop iemand spreekt; het zit in hun taal, hun leven en hun manier van zijn. Je merkt het aan waar ze vandaan komen, waar ze thuis horen, zelfs aan de manier waarop ze vermoeid raken. Maar desondanks werd je niet gerespecteerd, werden er pogingen ondernomen om je geloof op het hunne te laten lijken, en werd je te schande gemaakt als je je daar niet aan conformeerde. Ik ben er ook zeker van dat veel mannen die in de handel werkzaam waren, hoewel ze Alevi waren, de vrijdaggebeden bijwoonden, louter om te voorkomen dat hun zaken eronder zouden lijden en om te voorkomen dat mensen de zakelijke banden met hen zouden verbreken.”
Het bloedbad van Sivas was een keerpunt
Sevim Yalıncakoğlu benadrukte dat het bloedbad van Sivas een belangrijk keerpunt was voor de alevieten en zei: “Ik denk dat elke vorm van onderdrukking een hoogtepunt bereikt en onvermijdelijk een breekpunt kent. Interessant genoeg zijn we allebei kinderen van steden waar bloedbaden hebben plaatsgevonden. Opgroeien in een stad die getekend is door een bloedbad, geeft echt een heel ander gevoel. Het bloedbad van Sivas volgde op die van Maraş, Dersim, Koçgiri, Ortaca en Çorum... Al die bloedbaden vonden plaats buiten het zicht van de internationale gemeenschap. Ik ben bijvoorbeeld twintig dagen na het bloedbad van Maraş geboren. Toen ik mijn moeder vroeg: ‘Wat heb je gedaan?’, zei ze: ‘We hoorden er pas veel later over.’ Mijn moeder komt uit de Ağuçan Ocak, en dit ondanks het feit dat mijn familie een familie was die eisen stelde. Toen ik mijn vader vroeg wat ze deden tijdens het bloedbad van Çorum, zei hij ook: ‘We hoorden er pas veel later over.’ Er was dus geen onmiddellijke reactie geweest.
Maar de reden waarom Sivas een keerpunt werd, was deze: acht uur lang hebben ze onze kinderen levend verbrand voor de ogen van de hele wereld. Er moest wel een uitbarsting komen als reactie hierop, en die kwam er ook.”
Yalıncakoğlu zei dat de strijd van de Alevi-gemeenschap veel dingen had veranderd, maar dat de behaalde resultaten niet voldoende waren en dat de strijd voortduurde:
“Het model van vakbonden en politieke partijen werd overgenomen als voorbeeld voor de Alevi-organisatie. Enerzijds wordt er kritiek geuit; er kunnen problemen zijn met de huidige stand van zaken van dit model. Maar destijds was dit wat er gedaan kon worden, en het heeft een zeer belangrijke bijdrage geleverd. Tegelijkertijd werd de formulering van de statuten van gewone vakbonden aangepast en werden er Alevi-verenigingen opgericht; vervolgens werden er naast de verenigingen ook stichtingen opgericht. Naarmate het aantal verenigingen toenam, ontstonden er federaties, waardoor we zijn gekomen waar we nu staan.
De staat had de leemte op dit gebied dus al lang voordat de democratische Alevi-organisaties dat deden onderkend, en dit leidde tot een zekere mate van sterke interne assimilatie op dat terrein. Niettemin kwam er een ander proces op gang: het kwam zover dat er een strijd voor rechten werd gevoerd. Met name de Pir Sultan Abdal-cultuurverenigingen, de Alevi-cultuurverenigingen en de Alevi Bektashi-federatie, opgericht in 2002; deze twee grote organisaties sloegen de handen ineen, en naarmate de Alevi Bektashi-federatie, die samen met Alevi-instellingen zonder afdelingen was opgericht, begon te groeien, begonnen ook de eisen voor rechten vorm te krijgen.
Ik denk dat er toen zeer krachtige eisen werden geuit die ook vandaag de dag nog relevant zijn. Een van de eisen die we vandaag de dag het luidst laten horen, is: ‘Cemevis zijn gebedshuizen.’ Daarnaast is er de nog dringender kwestie van het verplicht godsdienstonderwijs. Toen de eis ‘Afschaffing van het Presidium voor Religieuze Zaken’ werd gesteld, werd erkend dat een enorm budget, dat eigenlijk bestemd zou moeten zijn voor onderwijs, gezondheidszorg en het maatschappelijk leven en dat ook uit onze belastingen wordt gefinancierd, volledig werd besteed aan het dienen van één enkele geloofsgemeenschap. Dit leidde tot een zeer krachtige eis tot afschaffing van het Presidium voor Religieuze Zaken.
Een van de belangrijkste eisen was gelijkwaardig burgerschap. De eis voor gelijkwaardig burgerschap hield het volgende in: het hebben van onze sociale rechten, rechten waarmee ieder mens wordt geboren, zoals vrijheid van geloof, toegang tot onderwijs en toegang tot gezondheidszorg – de rechten die elke burger van een land zou moeten hebben.”
Alevitische gezinnen werden in moskeeën beledigd en de stroomtoevoer naar de koelcellen van mortuaria werd afgesloten
Ali Kenanoğlu wees erop dat migratie de Alevitische gemeenschap dwong een breuk in haar religieuze leven te ervaren en zei dat Alevieten hun geloof grotendeels verborgen hielden.
Kenanoğlu zei: “In de jaren zeventig kwamen Alevieten vooral als seizoenarbeiders; nadat ze hier hun werk hadden voltooid of tijdens het seizoen een bepaald bedrag hadden verdiend, keerden ze terug naar hun dorpen. Uiteraard bleef hun religieuze levenswijze in de dorpen bestaan. Later begonnen ze met hun gezinnen te komen en zich in Istanbul te vestigen. Na deze vestiging vond er een belangrijke breuk plaats. Ze leefden samen met soennitische buren binnen het heersende systeem en verborgen meestal hun Alevitische identiteit.
Afgezien van de gebieden en wijken waar ze samenwoonden, leefden bijna alle Alevieten in andere gebieden door hun Alevitische identiteit te verbergen. Ze deden zelfs alsof ze tijdens de ramadan vastten, en ik ben daar zelf getuige van geweest. Degenen die in Alevitische wijken woonden, voelden zich iets meer op hun gemak omdat ze omringd waren door Alevieten.
De belangrijkste factor die in dit opzicht een keerpunt betekende, waren de begrafenisdiensten. De vraag rees hoe een Alevitische begrafenis in Istanbul zou moeten worden gehouden. In het begin hadden ze, omdat er geen andere plek was, geen andere keuze dan naar moskeeën te gaan. Alevitische begrafenissen die in moskeeën plaatsvonden, gingen echter gepaard met praktijken zoals het loskoppelen van de koelkasten in de rouwkamer, terwijl de families van de overledenen werden beledigd. Omdat Alevieten de dagelijkse gebeden niet bijwoonden, weigerden imams soms het begrafenisgebed te leiden of deden ze dat terwijl ze denigrerende opmerkingen maakten tegen de gemeente. Dit veroorzaakte ernstige onrust binnen de Alevitische gemeenschap.
Na het bloedbad van Madımak op 2 juli 1993 ontstonden de sociologische en historische grondslagen hiervoor, en begonnen er Alevi-gebedshuizen te worden opgericht. De oprichting van cemevis in Istanbul dateert uit de periode na 2 juli 1993. Op dat moment waren er slechts drie Alevi-instellingen in Turkije, waaronder de Pir Sultan Abdal Culturele Vereniging, Karacaahmet en de Hacı Bektaş Vereniging voor Toerisme en Promotie.”
Cemevi’s werden opgericht om in religieuze behoeften te voorzien
Kenanoğlu zei dat cemevi’s niet alleen voor begrafenissen werden opgericht, maar ook om in religieuze behoeften te voorzien, en dat ze door de Alevi-gemeenschap werden omarmd: „Dit was niet de enige reden; de groeiende bevolking in stedelijke gebieden en religieuze behoeften speelden ook een rol. Vroeger werden cem-ceremonies en diensten zoals ‘kırk lokması’ thuis gehouden. Maar naarmate de gemeenschap groeide en het ruimtegebruik in woningen veranderde, volstonden deze woningen niet langer en ontstond er behoefte aan cemevi’s.
De oprichting van cemevi’s werd door de Alevi-gemeenschap van harte omarmd, omdat ze daar nu begrafenisdiensten konden houden, lokma konden delen en cem-ceremonies konden uitvoeren. In feite steunde ook de staat dit. De jaren negentig waren een periode waarin de staat de Koerdische beweging als een bedreiging begon te zien, en besloot de Alevi’s te steunen om te voorkomen dat Alevi’s en Koerden zich zouden verenigen.”
De staat vreesde dat de alevieten hun krachten zouden bundelen met de Koerdische beweging
Kenanoğlu zei dat er na het bloedbad van Sivas pogingen werden ondernomen om het alevisme onder staatscontrole te brengen, uit vrees dat de alevieten zich onder hun eigen identiteit zouden organiseren: „Dit ontwikkelde zich juist na het Madımak-bloedbad van 2 juli 1993. Süleyman Demirel was destijds president. Hij vertelde Mustafa Özcivan, de burgemeester van Hacı Bektaş, dat de staat grote angst had dat de alevieten zich onder hun eigen naam zouden organiseren en dat ze mogelijk hun krachten zouden bundelen met de Koerdische beweging. Aangezien de staat dit als een kwestie van overleven beschouwde, voerde zij een beleid in om de alevieten te steunen en ‘hen op één lijn te brengen met de staat’.
Op dat moment kreeg İzzettin Doğan steun. İzzettin Doğan zei dat hij gesprekken had gevoerd met de staat en om financiële steun had gevraagd, waarbij hij aangaf dat hij de alevieten kon organiseren binnen het kader van het beleid dat ‘alevieten echte Turken en echte moslims zijn’. De staat voerde een beleid van ‘Laat ze hun cem-ceremonies houden en zich daar organiseren’ om de alevieten weg te houden van socialistische organisaties en de Koerdische Beweging. De oorspronkelijke slogan van İzzettin Doğan luidde: ‘Alevieten zijn echte Turken, Koerden kunnen geen alevieten zijn, en alevieten zijn echte moslims.’
In de cemevi’s werden heftige discussies gevoerd over de vraag of Alevieten Turken of Koerden waren. Sommige wetenschappers en schrijvers kregen de opdracht boeken te schrijven die dit standpunt ondersteunden, en deze boeken werden door een breed publiek gelezen. Er waren mensen die, hoewel ze zelf Koerdisch waren, zeiden: ‘Wij zijn Alevieten, dus zijn wij Turken.’ Koerdische Alevieten die zich echter niet wilden onderwerpen aan dit assimilatiebeleid, werden gedwongen die cemevi’s te verlaten. Deze mensen waren over het algemeen georganiseerd in regionale verenigingen, zoals de Dersim-vereniging, en voerden hun activiteiten uit via deze organisaties.
Later werden de Democratische Alevitische Verenigingen (DAD) opgericht om te zeggen: ‘Wij zijn zowel Koerdisch als Alevi.’ Hoewel Koerdische Alevieten bezwaar maakten tegen het Turks-islamistische beleid in de cemevi’s, bleven zij, in plaats van naar moskeeën te gaan, hun overledenen naar de cemevi’s brengen, die zij beschouwden als plaatsen waar religieuze diensten werden verleend. Politiek gezien zetten zij hun activiteiten echter voort in regionale verenigingen of in de politieke sfeer.”
Koerdische Alevieten ondervonden moeilijkheden vanwege zowel hun taal als hun geloof
Mercan Gül benadrukte dat Koerdische Alevieten die gedwongen waren naar grote steden te verhuizen, voortdurend te maken hadden met discriminatie vanwege zowel hun geloof als hun taal: “Koerdische Alevieten wonen in grote steden zoals Istanbul en kampen daar met tal van moeilijkheden. Ze worden voortdurend gediscrimineerd vanwege zowel hun taal als hun geloof, soms in grotere, soms in mindere mate. Dit wordt aangewakkerd door de sfeer die wordt gecreëerd door het systeem en het beleid dat erop gericht is Alevieten in diskrediet te brengen. Mensen worden gedwongen te leven terwijl ze zowel door het systeem als zelfs door hun naaste buren worden buitengesloten.
Hoewel de aard van de bloedbaden of de vorm van ontkenning misschien is veranderd ten opzichte van 50 jaar geleden, blijven voor deze gemeenschap, die vaak gedwongen is haar identiteit te verbergen, het gevoel ‘de ander’ te zijn en het probleem dat rechten niet wettelijk worden gewaarborgd, bestaan.”
Ze konden hun geloof niet in hun eigen taal belijden
Mercan Gül zei dat Koerdische Alevieten hun geloof niet in hun eigen taal konden belijden en gedwongen waren dit te verbergen: “In feite kunnen ze hun geloof niet in hun eigen taal belijden, omdat ze ook dit moeten verbergen. Bij eerdere generaties vond een proces van zelfassimilatie plaats, gebaseerd op het idee dat ‘hoe beter de kinderen Turks spreken, hoe beter’. Dit is een gevolg van assimilatie, en het is moeilijk te overwinnen tenzij rechten wettelijk worden gewaarborgd.
Vroeger verliep alles in de dorpen in hun moedertaal, het Koerdisch, maar vandaag de dag kunnen ze in Istanbul – omdat het systeem dit niet toestaat en uit angst – noch hun algemene religieuze praktijken, noch hun begrafenisrituelen in hun eigen taal uitvoeren. Toch zijn er op sommige plaatsen mensen die zich bewust politiek inzetten om dit wel te doen.”
De meest fundamentele eis is een officiële status voor gebedshuizen
Mercan Gül wees erop dat de meest fundamentele eis van Koerdische Alevieten die in grote steden wonen, is dat hun gebedshuizen een officiële status krijgen, en benadrukte dat cemevis niet uitsluitend als gebedshuizen mogen worden gezien:
“De meest fundamentele eis is dat er de nodige ruimtes worden geboden waar zij hun geloof kunnen belijden en dat deze ruimtes een officiële status krijgen. Deze mensen, die als burgers belasting betalen en militaire dienst vervullen, willen dat cemevis net als moskeeën wettelijk worden gewaarborgd. Van de staat wordt verwacht dat hij omstandigheden schept waarin niet alleen alevieten, maar alle gemeenschappen hun geloof vrij kunnen belijden zonder te worden uitgesloten.
Cemevi’s zijn zeker niet louter gebedshuizen; ons geloof omvat elk aspect van het leven. Cemevi’s zijn ruimtes waar geen onderscheid wordt gemaakt tussen vrouwen en mannen, waar de ecologie wordt verdedigd, waar gerechtigheid en innerlijke vrede worden gehandhaafd, en waar cultuur en kunst levend worden gehouden. Mensen voeren er de semah uit, spelen de bağlama, lezen boeken, voeren theatervoorstellingen op en geven er onderwijs aan kinderen.
Wat vroeger in dorpen via de ‘dar-ı didar’ werd geboden aan sociale rechtvaardigheid en sociale cohesie, wordt nu in grote steden in stand gehouden via de cemevi’s. Met name in moeilijke tijden, zoals bij aardbevingen, hebben cemevi’s bewezen de veiligste plekken te zijn waar mensen hun toevlucht zoeken, rouwen en hulp organiseren. Vanwege deze veelzijdige functies wordt er sterk op aangedrongen dat cemevi’s een officiële status krijgen en worden erkend als gebedshuizen.”
Bron: ANF
