- Noord-Koerdistan
Vrouwen worden bedreigd, mishandeld en vermoord, hoewel ze eerder bescherming hadden gezocht bij overheidsinstanties. Gerechtelijke beschermingsbevelen blijven zonder effect, onderzoeken verlopen traag en zelfs bij ernstige geweldsdelicten kunnen verzachtende omstandigheden worden aangevoerd. Voor advocate Zilan Esen zijn dergelijke gevallen geen op zichzelf staande tekortkomingen. Ze wijzen op maatschappelijke en institutionele structuren waarin mannelijk geweld kan voortbestaan.
Esen is vertegenwoordigster van het Centrum voor Vrouwenrechten van de Orde van Advocaten van Amed (Tr. Diyarbakır). In een gesprek met ANF Nieuwsagentschap legt ze uit waarom de bestrijding van feminicide niet alleen een kwestie is van strengere wetten. Ze spreekt over de verantwoordelijkheid van de staat, de specifieke belemmeringen voor vrouwen die het slachtoffer zijn van geweld in Koerdistan en de noodzaak om patriarchale machtsverhoudingen ook binnen maatschappelijke bewegingen te doorbreken.
Vrouwenmoorden als uitdrukking van maatschappelijke machtsverhoudingen
De gangbare voorstelling van vrouwenmoorden als spontane gewelddaden of individuele relatieconflicten schiet volgens Esen tekort. Zij beschouwt vrouwenmoorden als een uitdrukking van een historisch gegroeide maatschappelijke orde, waarin aan mannen de zeggenschap over het leven en de beslissingen van vrouwen wordt toegeschreven.
„De meest fundamentele structurele oorzaak van feminicide is de ongelijkheid tussen mannen en vrouwen, waarbij het als een natuurlijk recht van de man wordt beschouwd om heerschappij over de vrouw uit te oefenen”, legt Esen uit. Traditionele genderrollen zouden voortdurend worden gereproduceerd door maatschappelijke, culturele en politieke instellingen. Zodra vrouwen hun eigen beslissingen nemen en controle over hun leven opeisen, wordt dit gezien als een bedreiging voor de mannelijke macht.
Deze machtsverhoudingen zouden in de loop van de geschiedenis zijn veranderd, maar zijn geenszins verdwenen. Ook de overgang van feodale naar kapitalistische maatschappelijke structuren heeft niet geleid tot hun verdwijning. Esen beschrijft mannelijk geweld daarom als een „historische en politieke reactie“ op de zelfbeschikking van vrouwen en het dreigende verlies van patriarchale privileges. Daarmee verlegt ze de blik van de individuele motieven van afzonderlijke daders naar de maatschappelijke omstandigheden waaronder geweld wordt uitgeoefend en gerechtvaardigd.
Hoe straffeloosheid daders aanmoedigt
Volgens Esen speelt de ervaring dat geweld tegen vrouwen vaak niet consequent wordt vervolgd een doorslaggevende rol. Uit haar praktijk als advocate vertelt ze over daders die er blijkbaar op rekenen dat ze, ondanks ernstige geweldsdelicten, met lichte straffen wegkomen. „Een dader weet dat hij, als hij naar het politiebureau wordt gebracht, via de achterdeur weer vrij kan komen, dat beschermingsbevelen op papier blijven staan en dat hij zelfs na een zeer zware moord voor de rechtbank strafvermindering kan krijgen wegens goed gedrag, als hij in pak verschijnt en nederig zijn hoofd buigt. Of dat hij zich kan verschuilen achter een verdediging waarin hij verwijst naar de ‘eer’ of een zogenaamd onrechtvaardige provocatie. Dat zien we keer op keer in de processen over vrouwenmoorden die we begeleiden.”
Volgens Esen hebben dergelijke gerechtelijke praktijken geen afschrikkende werking, maar geven ze daders juist een vorm van stilzwijgende goedkeuring. Daarbij is de staat zowel volgens de Turkse grondwet als volgens het Europees Verdrag voor de Rechten van de Mens verplicht om het leven van mensen actief te beschermen. Deze zogenaamde positieve beschermingsplicht omvat preventieve maatregelen, doeltreffend onderzoek en de strafrechtelijke vervolging van geweldsdelicten. Als verzoeken om bescherming worden genegeerd of bekende gevaren niet serieus worden genomen, kan dit daarom niet zomaar worden afgedaan als wangedrag van individuele ambtenaren. Esen ziet hierin de gevolgen van een politieke houding die het behoud van het gezin boven de veiligheid en zelfbeschikking van vrouwen stelt.
Beschermingswetten zonder effectieve uitvoering
Turkije beschikt met wet nr. 6284 over wettelijke instrumenten ter bescherming tegen huiselijk geweld. Bovendien zijn de afgelopen jaren de strafrechtelijke bepalingen aangescherpt, waardoor voor bepaalde geweldsmisdrijven tegen vrouwen zwaardere straffen gelden. Voor Esen ligt het centrale probleem echter niet in het volledig ontbreken van wettelijke grondslagen, maar in de toepassing ervan. Zij wijst op de opzegging door Turkije van het Verdrag van Istanbul, tekortkomingen bij de uitvoering van beschermingsmaatregelen, ontoereikend onderzoek en strafverlichting wegens vermeende provocatie of goed gedrag.
„Wij stellen dat wetten moeten worden toegepast, ongeacht de ideologische opvattingen van degenen die ze ten uitvoer brengen. Maar de retoriek van de politieke macht, die vrouwen niet als gelijkwaardige individuen beschouwt en het gezin koste wat kost boven hun lichamelijke integriteit stelt, biedt de verantwoordelijken in de praktijk een normatieve speelruimte.” Het recht is geen onveranderlijke tekst die na goedkeuring in het parlement automatisch van kracht wordt. Het wordt in politiebureaus, rechtszalen en maatschappelijke relaties gevormd door de opvattingen van de betrokken personen.
Een verdere aanscherping van het strafrecht zou daarom zonder effect kunnen blijven, zolang de onderliggende genderbeelden niet veranderen. Doorslaggevend is een rechtspraktijk die vrouwen als zelfstandige rechtssubjecten erkent en hun bescherming niet afhankelijk maakt van familiale of maatschappelijke verwachtingen.
Koerdistan: taalbarrières en institutionele macht
Terwijl Esen straffeloosheid bij geweld tegen vrouwen als een landelijk probleem beschrijft, wijst ze voor Koerdistan op extra belemmeringen. Wat vooral zwaar weegt, is dat Koerdischsprekende vrouwen bij de politie, justitie en andere instanties vaak geen toegang hebben tot ondersteuning in hun moedertaal. Als voorbeeld noemt ze Fatma Altınmakas, die in Mûş aangifte wilde doen na een aanranding. Omdat ze geen Turks sprak en er op het politiebureau geen vertaling in het Koerdisch beschikbaar was, kon ze haar zaak niet naar behoren uiteenzetten. Voor Esen is deze zaak een typisch voorbeeld van hoe taaldiscriminatie de toegang tot rechtsbescherming kan belemmeren.
Een ander bijzonder aspect ziet ze in gevallen waarin geüniformeerde ambtenaren worden beschuldigd van geweld tegen vrouwen. Hun dienstpositie kan een machtsongelijkheid creëren die de slachtoffers extra intimideert en de strafrechtelijke vervolging bemoeilijkt. Esen verwijst naar de zaak van de jonge Koerdische vrouw Ipek Er uit Êlih (Batman), die in 2020 overleed na een zelfmoordpoging. De toenmalige beroepsmilitair Musa Orhan werd strafrechtelijk vervolgd wegens seksueel geweld tegen haar. Zijn positie binnen het leger werkte volgens Esen als een „onzichtbaar schild“, wat onder andere tot uiting kwam in beslissingen over zijn voorlopige hechtenis en in strafverlichtingen.
Ook de recente vrijspraak van Orhan van de beschuldiging van aanzetting tot zelfmoord beschouwt de advocate als een uiting van een institutionele houding die leden van de veiligheidsdiensten beschermt tegen strafrechtelijke gevolgen. Voor Esen tonen beide gevallen aan dat de handhaving van vrouwenrechten niet los kan worden gezien van taalkundige gelijkheid en de bestaande machtsverhoudingen binnen de staat.
Vrouwen niet reduceren tot hun slachtofferrol
De maatschappelijke discussie over feminicide brengt volgens Esen tegelijkertijd een probleem met zich mee: vrouwen worden in het openbaar vaak bijna uitsluitend zichtbaar via het geweld dat hen wordt aangedaan. Daardoor dreigt hun rol als handelende en maatschappijvormende subjecten naar de achtergrond te verdwijnen. Als tegenvoorstel wijst zij op vrouwencoöperaties, verenigingen, buurtraden en gemeenschappelijk georganiseerde leefruimtes. Dergelijke structuren zouden economische afhankelijkheden kunnen verminderen, solidariteit mogelijk maken en alternatieve vormen van samenleven kunnen ontwikkelen.
De vrouwenbeweging mag zich echter niet beperken tot het bekritiseren van patriarchale verhoudingen buiten haar eigen organisaties. Ook binnen solidaire structuren moeten geïnternaliseerde machtspatronen ter discussie worden gesteld. „Als we een nieuw leven opbouwen, mag het niet volstaan om alleen tegen het externe systeem te strijden. We moeten ook in onszelf een voortdurende strijd voeren om ons te bevrijden van die patriarchale denkpatronen die zich door de eeuwen heen in ons hebben vastgezet.“
Het gaat er daarbij om dat de bekritiseerde machtsverhoudingen niet onbedoeld in de eigen solidariteitsnetwerken worden gereproduceerd. Pas wanneer maatschappelijke bewegingen hun eigen praktijken veranderen, kunnen ze een geloofwaardig alternatief voor bestaande machtsverhoudingen ontwikkelen.
Bescherming, economische onafhankelijkheid en collectieve verantwoordelijkheid
Volgens Esen vereist een effectieve strategie tegen geweld tegen vrouwen samenwerking tussen verschillende maatschappelijke actoren. Juristen zouden bestaande beschermingsrechten consequent moeten handhaven, vrouwenorganisaties zouden hun solidaire structuren moeten uitbreiden en lokale overheden zouden concrete ondersteuningsmaatregelen moeten treffen. Zij hecht bijzonder veel belang aan veilige vrouwenopvangcentra, meertalige adviescentra en maatregelen ter bevordering van economische onafhankelijkheid. „De gemeentelijke overheden zijn verplicht om een aantal veilige vrouwenopvangcentra in te richten dat in verhouding staat tot het aantal inwoners. Zij moeten vrouwen met name juridische, psychologische en sociale ondersteuning bieden in hun moedertaal. Het bevorderen van vrouwencoöperaties en het mogelijk maken van economische onafhankelijkheid voor vrouwen is de meest concrete manier om de keten van economische afhankelijkheid te doorbreken die geweld voortbrengt.“
Maar zelfs een uitgebreid hulpsysteem kan maatschappelijke solidariteit niet vervangen. Zolang geweld als een privéaangelegenheid binnen het gezin wordt beschouwd, blijven de maatschappelijke omstandigheden bestaan waarin slachtoffers worden geïsoleerd en daders worden beschermd. „De grootste verantwoordelijkheid van de samenleving bestaat erin om de oren niet te sluiten voor de mensen in hun directe omgeving en in elk huis, elke straat en elke wijk een bewustzijn van collectieve solidariteit te ontwikkelen“, zegt Esen.
Deze verantwoordelijkheid reikt veel verder dan het melden van concrete geweldsdelicten. Ze vereist dat men zich ook verzet tegen alledaagse vormen van patriarchale controle – bijvoorbeeld tegen inmenging in de kledingkeuze, de beslissing over een echtscheiding of de persoonlijke levenswijze van vrouwen. „Zolang we geen denkwijze ontwikkelen die vrouwen erkent als vrije en gelijkwaardige individuen die zelfstandig over hun eigen leven beslissen, en dit recht onvoorwaardelijk respecteert, zal het niet mogelijk zijn om het moeras droog te leggen waaruit het geweld voortkomt.“
Bron: ANF
