Een nauwkeurige definitie van de natuur en een gepaste omgang daarmee zijn cruciaal om revolutionaire strijd op een solide basis te plaatsen. Revoluties mogen niet uitsluitend gericht zijn op de bevrijding van de mens, maar moeten ook de bevrijding van de natuur en de dieren omvatten.
Dat dieren tegenwoordig nauwelijks nog leefgebieden hebben of dat deze steeds verder verdwijnen, is een direct gevolg van het kapitalistische modernisme en zijn aanvallen, die als ‘industrialisatie’ worden gedefinieerd. De mens, die de natuur uitbuit en nieuwe woongebieden ontsluit, vernietigt daarmee tegelijkertijd de levensbasis van andere levende wezens. Stuwdammen, waterkrachtcentrales, kolencentrales en andere grootschalige projecten zijn concrete uitingen van deze aanvallen. Dergelijke installaties dienen niet alleen voor de energieopwekking voor de mens – ze vernietigen ook het ecologische evenwicht van de betrokken regio's, leiden tot de vernietiging van het dierenleven en maken de betreffende gebieden op lange termijn onbewoonbaar. Dit alles gebeurt onder het voorwendsel dat het de ‘toekomst van de mens’ dient.
Machinisering door de industriële revolutie: hoogtepunt van de heerschappij over dieren
De meest radicale vorm van onderwerping van dieren tot nu toe begon met de industriële revolutie in de 19e eeuw. Met de opkomst van de industriële productie werd het streven van de mens om de natuur volledig te onderwerpen en naar eigen inzicht te hervormen een centraal paradigma. Het gevolg hiervan was niets minder dan de systematische creatie van nieuwe ‘slaven’, gecreëerd door het patriarchale systeem. Een van deze onderworpen groepen waren de dieren.
Door de technische vooruitgang werden dieren steeds meer gedegradeerd tot functionele objecten, tot hulpbronnen die ten dienste stonden van het menselijk gebruik. De industriële revolutie bracht niet alleen fabrieken voort, maar ook een wereldwijde markt voor dierlijke ‘arbeid’ en uitbuiting. Dieren werden voortaan met geweld opgesloten, collectief gehouden en verkocht – hetzij voor gebruik in zwaar lichamelijk werk, hetzij als voedsel voor de mens. De patriarchale geest ontkende daarbij consequent dat andere levende wezens pijn kunnen voelen, ademen of een zelfstandig leven kunnen leiden.
Centraal in deze problematische houding staat de overtuiging dat de mens van nature een vleesetend wezen is. Als we ons herinneren dat de kapitalistische geschiedschrijving gebaseerd is op een patriarchale logica – een logica die zich ontwikkelde in tegenstelling tot het gemeenschappelijke, communale begrip van de vrouw en dit verdrong – dan wordt ook duidelijk waar de bewering van de ‘vleesetende mens’ vandaan komt. Vlees gold, vooral in de tijd dat de jachtcultuur zich ontwikkelde, als een symbool van status en macht. Dienovereenkomstig werd het idee dat de mens vlees ‘moet’ eten een centraal onderdeel van de patriarchale wereldvisie en als een vermeende noodzaak gevestigd. Zelfs Karl Marx, wiens analyse op veel gebieden progressieve elementen bevat, had in dit opzicht een problematische houding.
In zijn boek schreef Marx over de schapenhouderij: "Het is natuurlijk onmogelijk om een vijfjarig dier vóór het einde van vijf jaar te leveren. Wat echter binnen bepaalde grenzen mogelijk is, is om door een gewijzigde behandeling dieren in kortere tijd klaar te maken voor hun bestemming. Dit werd met name bereikt door Bakewell. Vroeger waren Engelse schapen, net als de Franse in 1855, pas na vier of vijf jaar klaar voor de slacht. Volgens het systeem van Bakewell kan een schaap van één jaar al worden vetgemest en is het in ieder geval voor het einde van het tweede jaar volledig volgroeid. Door zorgvuldige fokselectie heeft Bakewell, pachter van Dishley Grange, het skelet van de schapen teruggebracht tot het minimum dat nodig is voor hun bestaan." (Hoofdstuk II, MEW 24, blz. 240)
Er zijn verschillende aspecten van Marx' woorden die moeten worden benadrukt. Ten eerste duidt zijn woordkeuze duidelijk op eigendomsverhoudingen en suggereert hij een vorm van slavernij. Het idee dat dieren eigendom zijn van de mens is in dit citaat niet alleen impliciet aanwezig, maar ook structureel verankerd. Bijzonder veelzeggend is zijn instemming met het doelbewust veranderen van de natuurlijke lichaamsbouw van het dier: minder botten, meer vlees – een praktijk die de utilitaire houding ten opzichte van de natuur blootlegt. Marx keurt deze ingrepen goed en bepleit ze in het belang van economisch nut.
De arts Firat Riha verzorgt in de bergen van Koerdistan niet alleen mensen, maar ook dieren. De berggeit (Ku. Pezkovî) die op zijn schoot zit, had hoofdwonden en botbreuken opgelopen als gevolg van een Turkse bombardement en was door de arts medisch verzorgd | Foto: ANF
Abdullah Öcalans kritiek op de vervreemding van de natuur
De Koerdische vertegenwoordiger Abdullah Öcalan daarentegen formuleert zijn kritiek op de gewelddadige toe-eigening en hervorming van de natuur ondubbelzinnig. Hij wijst op de wortels van dit probleem in de maatschappelijke orde zelf, die zich steeds meer tegen de natuur keert. In zijn geschriften benadrukt hij:
"Als we de oorzaak van het probleem onderzoeken, stuiten we op het dominante maatschappelijke systeem, dat op gevaarlijke wijze in tegenspraak is met de natuur. Met toenemende wetenschappelijke duidelijkheid blijkt dat de duizenden jaren oude interne maatschappelijke tegenstellingen nauw verband houden met de vervreemding van de natuurlijke omgeving: hoe sterker de interne conflicten en oorlogen in een samenleving waren, hoe groter de tegenstelling met de natuur werd. Het huidige leidmotief luidt: de natuur beheersen, haar hulpbronnen gewetenloos aan zich trekken en uitbuiten. Men spreekt van de ‘wreedheid van de natuur’. Dat is gewoonweg onjuist." (Kürt Sorununda Çözüme Doğru: Demokratik Özerklik, Weşanên Serxwebûn, p. 19)
Met deze uitspraak plaatst Öcalan de kapitalistische moderniteit in een bredere historische context: de vervreemding van de natuur is geen puur economische of technische ontwikkeling, maar een uiting van een diepgewortelde denkfout van de beschaving, die heerschappij over het leven en het milieu als vooruitgang bestempelt en daarmee het ecologische evenwicht vernietigt.
Animal Liberation Front: een voorbeeld van praktische zelfverdediging
Het Animal Liberation Front (ALF) wordt beschouwd als een van de weinige organisaties ter wereld die de bescherming van dieren beschouwt als een daad van collectieve zelfverdediging. Het werd halverwege de jaren zeventig in Groot-Brittannië opgericht en is voortgekomen uit “Band of Mercy”, een geradicaliseerde factie van de “Hunters Saboteurs Association”. Hun eerste publiekelijk opgemerkte acties omvatten nachtelijke inbraken in proeflaboratoria, veehouderijen en bontbedrijven, waarbij dieren werden bevrijd en materiële schade werd aangericht.
Vanaf de jaren 80 verspreidde de beweging zich naar Noord-Amerika en andere landen en verwierf internationale bekendheid door haar gerichte sabotageacties tegen bedrijven die dierproeven uitvoerden of profiteerden van dierenuitbuiting. De ALF opereert decentraal en anoniem, waardoor haar acties moeilijk te voorspellen zijn en directe vervolging door de veiligheidsdiensten wordt bemoeilijkt.
De ALF beschouwt zichzelf als verdediger van het recht op leven van alle levende wezens. Met spectaculaire, maar geweldloze bevrijdingsacties richtte zij zich wereldwijd tegen industriële laboratoria waar dieren voor onderzoeksdoeleinden werden gebruikt. Daarbij werd er strikt op toegezien dat noch mensen, noch andere levende wezens letsel werd toegebracht. De bevrijde dieren werden waar mogelijk in hun natuurlijke leefomgeving vrijgelaten.
De anarchistische dierenrechtenactivist David Barbarash, voormalig woordvoerder van het Animal Liberation Front voor Noord-Amerika, vatte de ideologische basis van de beweging in het interview “The ALF Unmasked” als volgt samen:
"Ik zie de dierenbevrijdingsbeweging als onderdeel van een groter geheel. De onderdrukking en uitbuiting van dieren gebeurt niet geïsoleerd, maar in de context van andere vormen van onderdrukking – bijvoorbeeld van vrouwen, minderheden en andere gemarginaliseerde groepen. Het is ook onlosmakelijk verbonden met de vernietiging van onze planeet. De wreedheden waartegen we in de dierenbevrijdingsbeweging strijden, worden veroorzaakt door mensen en een samenleving die dezelfde mentaliteit hanteren als degenen die de aarde uitbuiten uit winstbejag en plezierzucht of die machtsverhoudingen in stand willen houden. Daarom is dierenbevrijding slechts een onderdeel van een veel omvangrijker probleem dat ons allemaal aangaat. Strijden voor de rechten van dieren betekent ook dat je je verzet tegen alle vormen van geweld en doden. Het gaat daarbij niet alleen om het confronteren van individuen met hun gedrag, maar vooral om het bestrijden van de achterliggende houdingen en ideologieën die voortdurend worden gereproduceerd door een geïnstitutionaliseerde samenleving. Het heeft geen zin om te vechten voor het leven van wilde dieren als we niet ook vechten voor het behoud van hun – en onze – leefomgeving: de natuurlijke omgeving.
Een begrip van vrijheid dat verder gaat dan de mens
Wanneer Abdullah Öcalan spreekt over een ‘revolutie van liefde’, bedoelt hij daarmee niet alleen de genegenheid tussen mensen. Hij verwijst veeleer naar een alomvattende bevrijding van het individu van de persoonlijkheidspatronen die door de kapitalistische moderniteit worden opgelegd. De Koerdische bevrijdingsbeweging ziet haar missie dan ook als een strijd voor een wereld waarin vrijheid en gelijkwaardigheid niet alleen gelden voor mensen, maar voor alle levende wezens.
In zijn werk ‘Perspectieven van vrijheid’ schrijft Öcalan:
"Niet egoïstisch zijn als het om vrijheid gaat, niet vervallen in een mensgericht reductionisme – dat is naar mijn mening cruciaal. Kun je het wanhopige streven naar vrijheid van een dier in een kooi gewoon negeren? Als het gezang van de nachtegaal zelfs de meest indrukwekkende symfonie overtreft, hoe kun je deze realiteit dan anders omschrijven dan met het begrip vrijheid? En nog verdergaand: zetten de geluiden en kleuren van het hele universum ons niet aan tot nadenken over vrijheid?"
De bevrijding van dieren moet daarom niet worden gezien als een bijkomstige eis, maar als een fundamenteel onderdeel van de socialistische beweging. Socialisme is niet alleen een project om de mens te bevrijden, maar streeft naar een rechtvaardigere en leefbaardere wereld voor alle wezens. In die zin is er een concreet programma en een consequente strategie nodig om de destructieve aanvallen van de kapitalistische moderniteit, met name door de industrialiseringswaanzin, effectief tegen te gaan. Alleen zo kan een wereld ontstaan waarin mensen, dieren en ecologische systemen in wederzijdse verantwoordelijkheid en erkenning naast elkaar bestaan.
Het begrip vrijheid, zoals dat door de dierenbevrijding wordt geformuleerd, is dus geen marginale kwestie, maar moet worden beschouwd als een dragende pijler van een nieuw socialistisch begrip. Want als we kijken naar de historische ontwikkeling van de socialistische ideologie, zien we dat veel van haar uitgangspunten nog steeds onder invloed staan van kapitalistisch getinte denkwijzen. Vaak werden geen alternatieve concepten ontwikkeld, maar werden bestaande patronen overgenomen – bijvoorbeeld het idee dat de mens van nature een vleeseter is.
Juist hier begint de noodzakelijke kritiek. Zolang men de mens definieert als een vleesetend wezen, reproduceert men automatisch de behoefte om dieren te onderwerpen en uit te buiten. Wie gelooft dat hij niet zonder vlees kan leven, accepteert onvermijdelijk ook een systeem dat gebaseerd is op het doden van dieren en hun functionele exploitatie. Dat is precies de realiteit van de wereld van vandaag: een wereldwijd uitbuitingssysteem dat is gebaseerd op de mythe van de vleesetende mens en deze mythe instrumentaliseert als ideologische rechtvaardiging voor het doden en uitbuiten van dieren.
Öcalans visie op de natuur, dieren en macht
Het bloederige ritueel van de jacht is een uiting van een patriarchale cultuur die teruggaat tot de vroege fase van de hiërarchische samenleving. De jager – de man die doodt – wordt in deze logica beschouwd als een symbool van macht en superioriteit. Om deze macht te behouden, moet hij blijven doden. In deze context beschouwt Abdullah Öcalan vleesconsumptie als een afwijking van de eigenlijke menselijke natuur en verwerpt hij duidelijk het idee dat de mens een vleeseter is.
In zijn manifest voor vrede en een democratische samenleving analyseert Öcalan de ontwikkeling van mannelijke dominantie en de rol van de jacht daarin als volgt:
„De vrouw verzamelt planten, de man gaat op jacht, doodt levende wezens. Oorlog betekent een levend wezen doden. Een dier doden is moord. Terwijl de vrouw rond zaden en planten een sociale orde opbouwt, komt de man sterker uit de strijd omdat hij andere levende wezens doodt. Het ene heeft geleid tot de moorddadige samenleving van vandaag, het andere probeert nog steeds het sociale te handhaven. (...) De samenleving die gebaseerd is op oorlog en buit is een door mannen gedomineerde samenleving. Haar doel is meerwaarde. Marx schrijft dit toe aan de klassenvorming, maar dat is helemaal niet nodig. (...) De man jaagt niet alleen op dieren, hij eigent zich ook het voedsel toe dat de vrouw heeft verzameld. En hij eigent zich ook de vrouw zelf toe. Zo begint de geschiedenis."
Een juiste definitie van de natuur is ook een voorwaarde voor een eigentijds begrip van het socialisme. De aarde is geen ruimte die alleen voor de mens is geschapen. Ze is een complex geheel van ecologische relaties waarin miljoenen soorten naast elkaar bestaan – inclusief de mens. Een antropocentrische kijk op de wereld betekent dat men zich niet losmaakt van de kapitalistische kijk op de geschiedenis en blijft vasthouden aan een denkwijze die gekenmerkt wordt door een diepgewortelde vorm van speciesisme – uiteindelijk een biologisch fascisme.
Een socialistisch mens mag geen speciesisme aanhangen. Elke ideologie die gebaseerd is op de superioriteit van de eigen soort is doordrongen van de geest van het fascisme. Het alternatief hiervoor is een ecologische benadering, zoals Öcalan die beschrijft met het concept van het “socialisme van de democratische natie”. De Koerdische visionair ziet in de uitspraak “De geschiedenis van de beschaving is de geschiedenis van de nederlaag van de vrouw” niet alleen de systematische uitsluiting van vrouwen, maar ook het verlies van een gemeenschappelijke, ecologische levenswijze die door vrouwen werd georganiseerd. Deze oorspronkelijk door vrouwen gedragen samenleving werd vernietigd door de patriarchale jachtcultuur, die kracht definieerde door middel van geweld en onderwerping. Hierdoor werd niet alleen de vrouw gemarginaliseerd, maar ook het door haar gekenmerkte ecologische denken – een denken dat voorzag in een samenleven van alle levende wezens.
Öcalan beschrijft deze historische ontwikkeling als het ontstaan van een ‘jagerscultuur’, waarin de man zijn dominantie over dieren aanvankelijk buiten de gemeenschap uitoefende, maar deze vorm van machtsuitoefening later ook op de vrouw overdroeg. Omdat hij binnen de clan of de samenleving geen directe controle kon uitoefenen, benaderde hij de vrouw uiteindelijk met dezelfde houding als het dier: als een object van overheersing.
Öcalan analyseert de mannelijke machtsstructuur op scherpe wijze en stelt vast:
"De vraag rijst onvermijdelijk: waarom een dergelijke slavernij? Het antwoord hangt ongetwijfeld samen met het fenomeen van macht. De aard van heerschappij vereist slavernij. Als het heerschappijssysteem in handen is van de man, moet niet alleen een deel van de mensheid, maar veeleer een heel geslacht volledig worden gevormd in overeenstemming met deze macht." (Jenseits von Staat, Macht und Gewalt, Mezopotamien-Verlag, p. 190).
Om deze reden benadrukt Öcalan steeds weer het belang van een democratisch en ecologisch maatschappijmodel. In zijn ogen is een ecologisch gefundeerd socialisme geen randthema, maar de centrale uitdrukking van een nieuw socialistisch begrip in het tijdperk van mondiale crises. De weg uit de mechanisering van het leven en de vernietiging die door het kapitalisme is veroorzaakt, loopt via een radicale heroriëntatie: naar een ecologische samenleving. Centraal in deze visie staat het idee van samenleven van alle levende wezens. De toekomst ligt in een solidair leven dat niet gebaseerd is op uitbuiting, maar op wederkerigheid en respect voor alle levensvormen.
Industrialisatie als bron van crisis en de noodzaak van ecologisch socialisme
In het Manifest voor vrede en een democratische samenleving definieert Abdullah Öcalan het begrip industrialisme als een centraal element van het kapitalistische systeem:
“Industrialisatie is een op wetenschap en techniek gebaseerd productiesysteem dat tegelijkertijd de sociale, economische en ecologische verhoudingen op een nieuwe manier organiseert, gebaseerd op uitbuiting. De kapitalistische economie en het industrialisme hebben zowel de samenleving als de fysieke natuur enorm verwoest in hun streven naar maximale winst en uitbuiting. Dit leidt op zijn beurt tot sociale ineenstorting en ecologische crisis.”
Het alternatief voor deze kapitalistisch-industriële beschavingsvorm ligt in een nieuw paradigma: het ecologisch gefundeerde socialisme. Alleen door de ontwikkeling van een consequent ecologisch verzet tegen industrialisatie en kapitalisme kunnen nieuwe, levensvriendelijke modellen voor maatschappelijk samenleven worden ontwikkeld.
Een dergelijk ecologisch gefundeerd socialisme verwerpt fundamenteel het speciesisme – de ideologische verheffing van de eigen soort. Het plaatst de mens niet langer in het middelpunt van het universum, maar stelt hem op één lijn met alle andere levende wezens. In plaats van een hiërarchische orde erkent het dat elke soort recht heeft op medezeggenschap, op participatie en op een gelijkwaardig leven op deze planeet.
De ‘derde natuur’ – Öcalans visie op een nieuwe beschaving
De door Abdullah Öcalan bedachte term ‘derde natuur’ beschrijft een fase waarin de mensheid zich actief verzet tegen de vernietiging van de planeet en de uitroeiing van leven. Het gaat om een bewuste terugkeer naar een harmonieuze relatie tussen mens en natuur – door het overwinnen van de denk- en productiewijzen die de ecologische crisis hebben veroorzaakt. Een nieuw begrip van socialisme is daarbij onontbeerlijk. Het moet erop gericht zijn de door het kapitalistische modernisme veroorzaakte schade te herstellen en een echte verzoening met de natuur mogelijk te maken. Öcalan schrijft:
"De derde natuur verwijst naar de toestand waarin de heersende denk- en productievormen, die hebben geleid tot vervreemding van de natuur en tot de ecologische crisis, worden overwonnen. Het gaat erom om op basis van een nieuw maatschappelijk contract in harmonie met de natuur te leven en de productie- en consumptiecultuur ecologischer te maken. Een gemeenschappelijke productie die gebaseerd is op milieubewustzijn en een passend gebruik van industriële vormen omvat, is daarbij onontbeerlijk."
In tegenstelling tot Marx, die het industrialisatieproces historisch positief beoordeelde, neemt de Koerdische bevrijdingsbeweging duidelijk stelling tegen elke vorm van natuurvernietigende “vooruitgangslogica”. Zij stelt de mens niet boven andere levensvormen en verwerpt elk systeem dat andere soorten ondergeschikt maakt aan de menselijke exploitatielogica.
In het Manifest voor een democratische samenleving wijst Öcalan erop:
“Klassenanalyses, economische recepten, politieke maatregelen en alle vormen van machts- en staatsaccumulatie zijn ontoereikend gebleken om ecologische en maatschappelijke vernietiging tegen te gaan – sterker nog, het is vrijwel bewezen dat ze hieraan hebben bijgedragen. Hieruit volgt dat het probleem veel fundamenteler moet worden aangepakt.”
De oplossing kan niet bestaan in het louter herhalen van vroegere benaderingen. Ze ligt in de ontwikkeling van een nieuw, ecologisch socialisme. Öcalan benadrukt de gelijkwaardigheid van de mens met alle andere levensvormen:
“Zelfs als de menselijke samenleving in vergelijking met alle andere levende wezens wordt erkend als de hoogste vorm van intelligentie en flexibiliteit in de natuur, is zij uiteindelijk ook een levend wezen. Haar thuis is de aarde, dat wil zeggen dat zij het product is van een kwetsbare klimatologische omgeving en de evolutie van de planten- en dierenwereld.” (Soziologie der Freiheit, Unrast-Verlag, p. 147)
Daarom is de mens onlosmakelijk verbonden met de natuur – en verantwoordelijk voor haar. Deze verantwoordelijkheid dwingt ons in het licht van de toenemende ecologische vernietiging steeds meer tot actie. Öcalan waarschuwt:
"De vervuiling van zeeën en rivieren en de toenemende woestijnvorming staan vandaag de dag al op de rand van een catastrofe. Alles wijst erop dat niet de verstoring van de natuurlijke orde, maar enkele in netwerken georganiseerde groepen de ondergang van de samenleving zullen veroorzaken. Uiteraard zal ook de natuur antwoorden hebben op deze ontwikkeling, want ook zij is levend en intelligent. Ook haar geduld heeft grenzen. Op de juiste plaats en op het juiste moment zal zij weerstand bieden en daarbij geen acht slaan op de tranen van mensen, want zij zal hen allemaal verantwoordelijk houden voor het verraden van hun talenten en de door de natuur geschonken waarden. Was dat niet de bedoeling van de laatste dag?
Ik wil hier geen nieuwe rampscenario's schetsen, maar net als alle andere leden van de samenleving, in overeenstemming met onze verantwoordelijkheid en ons begrip van morele en politieke taken als onze bestaansreden, naar ons vermogen zeggen en doen wat nodig is. (Soziologie der Freiheit, Unrast-Verlag, p. 148)
