Sebahat Tuncel is sinds haar jeugd actief op vele gebieden van de Koerdische vrijheidsstrijd en neemt een belangrijke plaats in binnen de Koerdische samenleving en politiek.
Tuncel begon haar politieke carrière in de jaren negentig bij de jongerenafdeling van de Volkspartij voor Democratie (HADEP) en zette haar werk voort binnen de vrouwenbeweging, in het parlement als parlementslid, in gevangenissen en vandaag de dag binnen de Vrije Vrouwenbeweging (TJA). Ze sprak over haar eigen proces van zelfconfrontatie en zei: "De jaren negentig waren voor mij een periode van transformatie. Tegelijkertijd was het ook een periode van twijfel. Het feit dat ik op etnische gronden vervreemd was van mijn eigen identiteit, bracht me er natuurlijk toe mezelf in vraag te stellen."
Toen ze over haar eigen leven vertelde, zei Tuncel dat ze door haar kennismaking met de vrijheidsstrijd in Koerdistan bewust werd van haar nationale identiteit en dat haar socialistische identiteit verweven raakte met haar Koerdische identiteit.
Sebahat Tuncel sprak met ANF Nieuwsagentschap over haar strijdgeschiedenis, haar ervaringen en wat ze heeft opgestoken tijdens de vrijheidsstrijd in Koerdistan.
Zonder bestaan kan er geen vrijheid zijn
Wat betekent de uitspraak van Abdullah Öcalan, “We hebben het patriottisme van een volk dat niet bij naam genoemd mocht worden, in praktijk gebracht, en de Koerdische realiteit is erkend”, voor u?
Dit is in feite een zeer belangrijk punt; naar mijn mening is het een van de belangrijkste elementen van de oproep van 27 februari. In beoordelingen van de ontbinding van de Koerdische Arbeiderspartij (PKK) kan de situatie in twee punten worden samengevat. Ten eerste hebben het beleid van ontkenning, vernietiging en assimilatie geleid tot de opstand van alle Koerden. De Koerden zijn niet spontaan in opstand gekomen; ze zijn tot een dergelijk proces gedreven omdat hun bestaan en hun identiteit werden ontkend.
Het tweede punt betreft de beoordeling van de oplossing voor de Koerdische kwestie. Er wordt gesteld dat, onder invloed van het perspectief van het recht van volkeren op zelfbeschikking en het reële socialisme, de kwestie werd geïnterpreteerd in de vorm van de oprichting van een natiestaat. Als oplossing wordt de verklaring die bekendstaat als de “Oproep tot vrede en een democratische samenleving” gedefinieerd als een programma. Een van de belangrijkste elementen van dat programma is de erkenning van de Koerdische identiteit. Dit is een zeer cruciale kwestie. Als de reden voor het ontstaan van oorlog en conflict de ontkenning van het Koerdische bestaan is, dan is de oplossing om een einde te maken aan dit beleid van ontkenning.
De kwestie die u aanhaalt, wordt uitgebreid behandeld in het manifest. Voor het Koerdische volk, dat beroofd werd van zijn identiteit als volk, beroofd werd van zijn sociale en politieke bestaan, is het uiterst belangrijk en waardevol om zichzelf opnieuw te erkennen als een sociaal bestaan, om uit eigen as herboren te worden en om een nieuwe fase in te gaan in het veiligstellen van hun vrijheid. Want zonder bestaan kan er geen vrijheid zijn.
Naar mijn mening is dit een van de meest fundamentele vaststellingen. Dit is ook wat het beleid van de Turkse staat al honderd jaar lang heeft bepaald: de ontkenning van het Koerdische bestaan. Als je goed kijkt, zegt de staat nog steeds niet “Koerdisch bestaan”, maar gebruikt in plaats daarvan de term “van Koerdische afkomst”, omdat het erkennen van het Koerdische bestaan ook zou betekenen dat hun rechten en vrijheden worden erkend. Het beëindigen van dit beleid van ontkenning is essentieel voor een democratische en vreedzame oplossing, om de Koerdische kwestie uit het tijdperk van oorlog en conflict te halen. Tegelijkertijd is het van groot belang voor het Koerdische volk zelf.
Het Koerdische volk vormt een sociale realiteit die zichzelf als een bestaan heeft bewezen. De kosten zijn hoog geweest, maar vandaag de dag erkent de hele wereld het bestaan van het Koerdische volk op politiek vlak. Cultureel gezien hebben zij altijd bestaan. Door een volk “niet-bestaand” te verklaren, verdwijnt het niet. Maar in deze regio, in Mesopotamië, behoort de poging om een volk met een duizenden jaren oude geschiedenis uit te wissen en hun taal, identiteit en cultuur te ontkennen, tot de ernstigste misdaden tegen de menselijkheid. Het proces van vrede en een democratische samenleving betekent naar mijn mening ook een einde maken aan deze misdaad tegen de menselijkheid en een nieuw begin maken.
De jaren negentig waren een periode van transformatie
Hoe kwam je voor het eerst in aanraking met de Koerdische vrijheidsbeweging en hoe ben je betrokken geraakt bij de strijd?
Ik ben geboren in een socialistisch gezin. Ik ben opgegroeid in een Koerdisch, alevitisch en socialistisch gezin, maar er was geen sterk Koerdisch bewustzijn. De socialistische identiteit van mijn familie was prominenter aanwezig. Mijn tante sloot zich in de jaren negentig aan bij de strijd, toen ze net aan de universiteit was begonnen. We woonden toen in hetzelfde huishouden; zij zat in haar laatste jaar van de middelbare school, terwijl ik met mijn oudere broer op de middelbare school zat. Toen ze tijdens de zomervakantie na haar toelating tot de universiteit naar huis kwam, sprak ze over de Koerdische Arbeiderspartij (PKK), de Koerdische realiteit en de Koerdische identiteit.
Later sloot ze zich aan bij de strijd en werd binnen zeer korte tijd gemarteld. Haar betrokkenheid had een grote invloed op mij en op de hele familie. Cultureel gezien werd het Koerdische bewustzijn binnen de familie beleefd, maar politiek gezien werd noch de Alevi-identiteit, noch de Koerdische identiteit volledig als concrete realiteit beleefd.
Ik dacht dat mijn grootmoeder een vreemde taal sprak
Omdat mijn vader vele jaren in Duitsland woonde, verbleven we bij mijn grootouders, in het dorp Gürün in Sivas, waar mijn moeder vandaan kwam. In die tijd werd er alleen Turks gesproken. Toen mijn vader kwam en we naar ons eigen dorp gingen, had ik moeite om met mijn grootmoeder te communiceren. Mijn moeder zei dan: “Ga iets aan je grootmoeder vragen”, en ik antwoordde: “Ze spreekt een vreemde taal.” Later besefte ik echter dat ik het was die door de strijd vervreemd was geraakt van mijn eigen realiteit. Mijn grootmoeder sprak geen vreemde taal; ik was degene die vervreemd was geraakt.
In de jaren negentig bracht dit besef een proces van vragen stellen en verder lezen met zich mee. Omdat ik al een socialistisch bewustzijn had, las ik veel boeken. Vanaf de basisschool bevond ik me in een positie waarin ik het systeem in twijfel trok. In die periode begon ik ook het Koerdische bewustzijn in twijfel te trekken: wat gebeurde er en waarom hadden de Koerden deze problemen? In die zin begon voor mij het proces van vragen stellen.
Na mijn afstuderen aan de universiteit ging ik werken bij de buurtcommissie van de HADEP in Esenler, Istanbul. De veranderingen die ik in die periode meemaakte, waren opvallend. Toen ik begin twintig was, wilde ik me bezighouden met jeugdwerk, maar er was ook behoefte aan vrouwenwerk. In die periode begon ik de analyses van Abdullah Öcalan over vrouwen te lezen en werd mijn vrouwenbewustzijn groter.
Door betrokkenheid en contact wordt men ook geconfronteerd met de realiteit dat men vervreemd is geraakt van zijn eigen genderidentiteit. Naarmate men zich meer engageert en in contact komt met de strijd, begint een transformatie en komen er vragen op. Dit is in feite een zoektocht. Uiteindelijk brengt een socialistisch perspectief en bewustzijn een voortdurende drang met zich mee om een betere manier van leven te zoeken en in vraag te stellen. Tegelijkertijd dwingen de moeilijkheden die men op dit pad tegenkomt, iemand om zijn eigen realiteit opnieuw onder ogen te zien.
De jaren negentig moeten opnieuw worden beoordeeld
Wat heeft de generatie van de jaren negentig, een van de minst bekende generaties binnen de Koerdische beweging, meegemaakt?
Die generatie moet opnieuw worden beoordeeld. Soms denk ik na over hoe onze generatie in veel opzichten een generatie was die assimilatie diepgaand had ervaren. Het was een periode waarin het beleid van onderdrukking, dwang en geweld van de staat de overhand had; een periode na het fascisme van 12 september, toen de socialistische beweging in Turkije verzwakt was, terwijl de Koerdische beweging in de jaren negentig voet aan de grond begon te krijgen. Al deze dynamieken waren met elkaar verweven.
Enerzijds was er een politieke en psychologische sfeer die werd gecreëerd door het repressieve en dwingende beleid van de staat. Anderzijds waren er de lagen die gepaard gingen met het behoren tot de Alevi-gemeenschap. Maraş had plaatsgevonden; Çorum had plaatsgevonden. Er was een gevoel van gevaar en dreiging op basis van geloof, en een gevoel van gevaar en dreiging op basis van etniciteit. Het was zo'n periode. Hoewel het voor de socialistische beweging een turbulente, zwakke periode was waarin ze zich nog niet had hersteld, was het voor de Koerdische beweging een tijd waarin de strijd zich het meest uitbreidde, waarin de deelname aan de guerrillarijen sterk toenam en waarin de strijd een hoogtepunt bereikte. Dit had natuurlijk ook zijn weerslag op de legale politiek.
Vanuit het perspectief van de vrijheid van vrouwen moet de jaren negentig als een aparte periode worden beschouwd. De sterke deelname van vrouwen, die uit het sociale leven waren verdrongen, aan het huis waren gebonden en gevangen zaten in feodale verhoudingen, aan de strijd voor vrijheid; hun toetreding tot de guerrillastrijders; hun betrokkenheid bij het verzet in gevangenissen; en hun leiderschap bij protesten voor gevangenissen waren enkele van de kenmerkende eigenschappen van die periode.
Er was verzet en strijd tegen het beleid van ontkenning, vernietiging en assimilatie dat aan de Koerden werd opgelegd. Deze strijd zorgde voor een gevoel van opwinding en enthousiasme. In wezen was er een krachtige nationale roep om verandering in opkomst. Daarnaast moet ook worden gesproken over een proces waarin het bewustzijn van vrouwen geleidelijk aan begon te ontstaan. Deze ontwikkeling vond grotendeels plaats onder jongeren. In die tijd waren de dynamiek en participatie van jongeren erg sterk.
Binnen de Koerdische samenleving zorgde het streven naar vrijheid voor het Koerdische volk voor een andere opwinding en een andere sociale realiteit. Het was een ontwikkeling die gekenmerkt werd door brede publieke participatie. In dit opzicht denk ik dat het van groot belang was. We hebben het over een periode waarin het nationale bewustzijn voor die generatie zijn hoogtepunt bereikte.
