Sebahat Tuncel is sinds haar jeugd actief op vele gebieden van de Koerdische vrijheidsstrijd en neemt een belangrijke plaats in binnen de Koerdische samenleving en politiek.
Tuncel begon haar politieke carrière in de jaren negentig bij de jongerenafdeling van de Volkspartij voor Democratie (HADEP) en zette haar werk voort binnen de vrouwenbeweging, in het parlement als parlementslid, in gevangenissen en vandaag de dag binnen de Vrije Vrouwenbeweging (TJA). Ze sprak over haar eigen proces van zelfconfrontatie en zei: "De jaren negentig waren voor mij een periode van transformatie. Tegelijkertijd was het ook een periode van twijfel. Het feit dat ik op etnische gronden vervreemd was van mijn eigen identiteit, bracht me er natuurlijk toe mezelf in vraag te stellen."
Toen ze over haar eigen leven vertelde, zei Tuncel dat ze door haar kennismaking met de vrijheidsstrijd in Koerdistan bewust werd van haar nationale identiteit en dat haar socialistische identiteit verweven raakte met haar Koerdische identiteit.
Deel één van dit interview met ANF Nieuwsagentschap is hier te lezen.
Vrouwen waren kameraden in de strijd, maar thuis waren het vrouwen
Hoe heeft de groei van de vrouwenbeweging in de jaren negentig de Koerdische beweging beïnvloed?
Naarmate de strijd in de jaren negentig intensiever werd, nam ook de participatie van vrouwen aanzienlijk toe. In dit opzicht was de rol van Abdullah Öcalan doorslaggevend. Het aanspreken van het vrijheidsbewustzijn van vrouwen in combinatie met de vrijheidsstrijd van het Koerdische volk, het behandelen van vrijheidskwesties van vrouwen als een onlosmakelijk onderdeel van deze strijd en het toekennen van centrale rollen aan vrouwen onder de slogan “Zonder de vrijheid van vrouwen kan de samenleving niet vrij zijn” werden enkele van de fundamentele dynamieken van deze periode.
In die tijd viel de militarisering van vrouwen in de guerrillarijen samen met de opkomst, in de legale en democratische sfeer, van rollen voor vrouwen die verder gingen dan de traditionele rollen, toen moeders zagen dat hun kinderen zich bij de strijd aansloten. Het beeld van een vrouw die de eis van vrijheid omarmde en streed voor de bevrijding van een volk, creëerde een andere realiteit. Vrouwen sloten zich in zeer grote getale aan bij de strijd.
In die periode was het niet zozeer het sterke genderbewustzijn dat vrouwen motiveerde, maar vooral de strijd van het Koerdische volk voor vrijheid. Maar toen vrouwen samen met mannen in de strijd verwikkeld raakten, begonnen ze de problemen te zien die ze als vrouw ondervonden. Vrouwen die in de partij en instellingen met mannen samenwerkten, moesten thuis toch hun traditionele rol vervullen. Dit leidde uiteindelijk tot spanningen. De vrijheid van vrouwen werd niet alleen gedefinieerd als een principe binnen de partij, in de publieke sfeer of op de werkplek als men kameraad was, maar ook als een manier van leven thuis, als een maatstaf voor patriottisme.
Van patriottische vrouwen werd verwacht dat ze de lijn van vrouwenvrijheid omarmden en stelling namen tegen alle vormen van discriminatie, othering en vernederende taal en gedrag gericht tegen vrouwen. Dit inzicht ontwikkelde zich samen met vrouwenorganisaties. De organisatie van HADEP vond bijvoorbeeld grotendeels plaats in de vorm van commissies, en de deelname van vrouwen was beperkt. Met HADEP begon het proces van structurering in afdelingen. Ik beschouw dit als een zeer belangrijke periode, zowel wat betreft de versterking van het bewustzijn van vrouwen als wat betreft het feit dat het een sociale maatstaf voor patriottisme werd.
Daarna werd het quotumsysteem ingevoerd. Aanvankelijk gold een quotum van 25 procent voor vrouwen, waarbij autonomie van de organisatie als uitgangspunt gold. Tijdens de periode van de Democratische Volkspartij (DEHAP) werd dit percentage verhoogd tot 35 procent. Met de Democratische Samenlevingspartij (DTP) werden 40 procent gelijke vertegenwoordiging en het co-voorzittersysteem ingevoerd. Met de Democratische Volkspartij (HDP) werden het co-voorzittersysteem, gelijke vertegenwoordiging en het ritsysteem in praktijk gebracht. Abdullah Öcalans visie op de vrijheid van vrouwen had een grote invloed op deze ontwikkelingen. Deze visie speelde een belangrijke rol in de transformatie van mannen en maakte tegelijkertijd de strijd van vrouwen zichtbaar.
Vrouwen omarmden dit perspectief en leverden zeer intense inspanningen om de lijn van vrouwenvrijheid en vrouwenorganisatie te ontwikkelen. Tijdens de HADEP-periode hadden we vrouwencommissies; er waren ook jeugdcommissies en moeders waren ook betrokken. Ze waren niet ‘alleen moeders’; ze waren echt subjecten van deze strijd. Er was een zeer sterke participatie van vrouwen. Die vrouwen werden daar bewust, verwierven het perspectief van de vrijheid van vrouwen en legden dat op als maatregel aan hun kinderen, families, buren en alle kringen waarmee ze in contact stonden.
Koerdische moeders waren niet alleen moeders, maar ook kameraden
De strijd van Koerdische moeders wordt ook beschreven als ongeëvenaard in de wereld. Hoe is deze strijd begonnen?
De deelname van moeders en vrouwen was zeer intens. Zoals ik al zei, kozen veel jonge mensen voor andere strijdtonelen, terwijl degenen die hier bleven voornamelijk vrouwen waren. De families van gevangenen, de families van guerrillastrijders en een aanzienlijk deel van onze politieke achterban, met name in de westelijke regio's, bestonden uit mensen die door oorlog en conflict in Koerdistan gedwongen waren naar het westen te migreren. Het beleid van ontkenning, vernietiging en assimilatie van de staat werkte op vele niveaus. Ongeveer vierduizend dorpen werden in dit land in brand gestoken. Mensen werden gedwongen om deel te nemen aan het dorpsbewakingssysteem; de meeste Koerden verwierpen deze opgelegde maatregel en kozen in plaats daarvan voor gedwongen verplaatsing. Dit is precies een van de belangrijkste redenen waarom zoveel mensen uit Koerdistan tegenwoordig in grootstedelijke centra wonen.
Ongeveer vierduizend dorpen werden geëvacueerd en de mensen die in deze dorpen woonden, werden in veel gevallen van de ene op de andere dag gedwongen hun bezittingen in te laden en naar de westelijke metropolen te migreren. In die zin raakten ze juist gepolitiseerd omdat ze hier terechtkwamen door een politieke daad van weigering. Ze kwamen omdat ze “nee” zeiden tegen de cultuur van overgave en onderwerping die hun identiteit en cultuur werd opgelegd.
Deze mensen kampen hier met honger en huisvestingsproblemen. Ze hadden te maken met taalbarrières; de meesten spraken Koerdisch, en de taalproblematiek in het westen was een ernstig probleem. Ze werden geconfronteerd met vervreemding en discriminerend beleid. Ondanks alle zware ontberingen die ze doorstonden, accepteerden ze geen vernedering. Ze weigerden de onderdrukking die hen werd opgelegd en kwamen met hun waardigheid intact naar het westen.
Vrouwen organiseren gezinnen en gemeenschappen
Dit was een vorm van politisering. Veel van degenen die zich rond de partij schaarden en die we als patriotten hebben omschreven, kwamen uit dit sociale segment. Vrouwen speelden daar een leidende rol. Vrouwen hebben een sociale dimensie. Als een man bijvoorbeeld naar de partij komt, organiseert hij alleen zichzelf; als een vrouw naar de partij komt, organiseert ze haar hele gezin.
Tijdens de hongerstakingen in die tijd kwamen veel vrouwen met hun kinderen. Veel van hun kinderen groeiden op in die stoelen. Vrouwen verzetten zich tegen het repressieve beleid en vochten tegelijkertijd tegen het patriarchaat binnen het gezin. Veel vrouwen deden 's ochtends hun huishoudelijke taken, zodat er thuis geen problemen zouden zijn, en kwamen dan naar de partij om te werken. Dit is iets wat moeilijk onder woorden te brengen is.
Op een meer georganiseerd en politiek niveau speelde de manier waarop vrouwen aan de basis aan het proces deelnamen een doorslaggevende rol. Soms werd dit omschreven als: “Ze kwamen hier vanwege hun kinderen.” Nee, dat is niet het geval; zij waren ook politieke subjecten in deze strijd.
In het begin van de jaren 2000 werden de Vredesmoeders officieel opgericht. In die tijd gaven ze ook een bulletin uit, en ik was een van de redacteuren die verantwoordelijk was voor die publicatie. In die periode werden we vervolgd. Er was behoefte aan een structuur waarin vrouwen op een meer georganiseerde manier konden werken. Moeders werden steeds beter georganiseerd en ontwikkelden een sterkere politieke visie.
Het proces in 1999, waarbij Abdullah Öcalan als onderdeel van een internationale samenzwering naar Turkije werd gebracht, had echter een zeer zware impact op de samenleving. Desondanks speelden vrouwen in die periode een uiterst actieve rol. Enerzijds waren er hongerstakingen, anderzijds bezettingen van gebouwen van de regerende partij. Vrouwen stonden opnieuw in de voorhoede van het verzet en de strijd tegen de internationale samenzwering.
In een andere periode, tijdens de debatten over moedertaalonderwijs in de jaren 2000, ondertekenden moeders petities waarin ze eisten dat “Koerdisch als keuzevak voor onze kinderen zou worden aangeboden”. We verzamelden de petities discreet. In Esenler dienden 25 moeders petities in; ze werden allemaal een nacht vastgehouden en vier dagen in hechtenis genomen. Ook mannen kwamen met hun kinderen naar de partij en vroegen: “Wat moeten we met de kinderen doen?”
Moeders werden centrale politieke onderwerpen
Moeders werden een van de meest fundamentele onderwerpen van elke actie en elk proces. Om deze reden zou het niet juist zijn om hen uitsluitend te definiëren aan de hand van het moederschap in de klassieke zin. In de feministische politiek wordt soms gezegd: “We willen meer zijn dan alleen moeders; we zijn niet alleen moeders, maar ook vrouwen.” Dit is politiek gezien terecht, omdat vrouwen niet uitsluitend worden gedefinieerd door het moederschap. In onze context wordt het moederschap echter anders opgevat. Wat de Vredesmoeders hebben gepionierd, sluit hier precies bij aan.
Een van de fundamentele aspecten van de institutionalisering van de Vredesmoeders is dit: ja, het zijn moeders, maar het zijn ook kameraden. In de strijd van het Koerdische volk voor vrijheid zijn het de moeders die in de frontlinie hebben gestaan en het risico hebben genomen om te worden vastgehouden, gearresteerd en gemarteld. Zoals u zich wellicht herinnert, waren het tijdens de periode van zelfbestuur en verzet in 2015-2016 deze moeders die de lichamen die op straat waren achtergelaten, gingen ophalen. Ondanks intimidatie en geweld door de staat lieten ze de lichamen niet achter. Ze traden op als politieke subjecten.
In de jaren negentig raakte dit enigszins geïnstitutionaliseerd. De activiteiten van de Vredesmoeders waren beperkt en richtten zich voornamelijk op de families van gevangenen en wat wij ‘families van martelaren’ noemden, families waarvan de kinderen in de strijd verwikkeld waren en wier belangrijkste eis vrede was. Zij voerden tal van acties om dit doel te bereiken. Ze gingen naar het hoofdkwartier van de generale staf, hielden wekelijks sit-ins in Istanbul om vrede te eisen en reisden naar oorlogs- en conflictgebieden om een einde aan de gevechten te eisen. In elke periode namen ze een actieve rol op zich als politieke subjecten en zeiden ze: “Laat onze kinderen niet opnieuw sterven.”
Daarnaast kunnen we ook spreken van duizenden Koerdische vrouwen die, terwijl ze moeders waren, actief betrokken waren bij de strijd.
Wanhoop omzetten in hoop is de plicht van een revolutionair
Heb je ooit wanhoop gevoeld tijdens je leven in de strijd?
Ik ben nooit in wanhoop vervallen. Een revolutionair zijn betekent wanhoop omzetten in hoop, omdat de strijd zelf hoop geeft. Mensen strijden voor wat ze hopen: de vrijheid van het volk, de vrijheid van vrouwen, de vrijheid van de natuur. Wat je overeind en dynamisch houdt, is juist deze staat van hoop.
Om deze reden kan iemand die in wanhoop verkeert niet strijden. Waar wanhoop is, is geen beweging en geen strijd. Voor revolutionaire organisaties zoals de onze, en voor degenen die deelnemen aan revolutionaire strijd, is hoop van fundamenteel belang.
Waren er geen moeilijke momenten? Die waren er wel. Er zijn momenten in de strijd waarop je boos wordt, weigert te accepteren wat er gebeurt en zegt: “Dit is te veel.” We hebben zeer zware processen doorgemaakt. Maar elke keer weer is het de hoop op succes die je vooruit helpt en je overeind houdt.
Dingen die ooit utopisch leken, worden vandaag bijvoorbeeld werkelijkheid. Toen Abdullah Öcalan aan het begin van de strijd zei: “Koerdistan is een kolonie”, had niemand kunnen voorzien dat de strijd dit punt zou bereiken. Vandaag wordt het bestaan van de Koerden echter wereldwijd erkend en is er een zeer belangrijk proces aan de gang om de vrijheid van de Koerden veilig te stellen.
Natuurlijk is de strijd nog niet voorbij en zal hij voortduren. Maar dit vijftigjarige proces bevat een geschiedenis waarin we duizenden revoluties zouden kunnen passen: de strijd voor vrouwenrechten is er een van, ecologische vrijheid is een andere, en socialistisch bewustzijn is weer een andere. Met andere woorden, het hangt samen met hoe men revolutie opvat. Revolutie gaat niet alleen over het afbreken van het ene en het vervangen door het andere; het verwijst ook naar de ontwikkeling van revolutionaire, diepgaande en radicale transformaties binnen dit proces.
In die zin is wanhoop niet thuis in een revolutionair handboek. Ik ben nooit zonder hoop geweest. Als we in een andere wereld willen leven, kunnen we die wereld alleen zelf creëren. Een leven dat door anderen voor ons is uitgestippeld, is niet ons leven.
